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Turquie : information sur la situation des alévis (janvier 2002-avril 2005)

Traitement des alévis en Turquie

En février 2002, Martin van Bruinessen, professeur d'études islamiques à l'université d'Utrecht, aux Pays-Bas, a signalé que les alévis constituent [traduction] « un groupe social qui a longtemps fait l'objet de discrimination et sont très conscients de toujours avoir été considérés comme des citoyens de deuxième ordre » (RFE/RL 28 févr. 2002). Cependant, selon un rapport de David McDowall, préparé à la suite d'une mission d'enquête en Turquie en octobre 2000, même si les alévis n'ont pas été [traduction] « acceptés sans réserve à titre de citoyens au sens large du mot [...] de façon générale, les Turcs alévis n'ont pas été persécutés dans la République » (McDowall nov. 2002, 57). De même, l'Official General Report on Turkey de 2002, préparé par la délégation des Pays-Bas auprès du Conseil de l'Union européenne, révèle que depuis les cas de violence dirigée contre des alévis en 1978, en 1993 et en 1995, [traduction] « [a]ucun autre incident visant ouvertement des alévis ne serait survenu » entre les derniers incidents et janvier 2002 (15 avr. 2002, 93). Dans le même ordre d'idées, Hurriyet, quotidien d'Istanbul, a signalé qu'il [traduction] « n'y a plus d'affrontements entre la gauche et la droite, les nationalistes et les réformistes, les sunnites et les alévis » (20 mars 2004).

Qualifié de [traduction] « dirigeant sectaire » par Milliyet, quotidien d'Ankara rédigé en turc, Fethullah Gulen a déclaré ce qui suit sur la situation des alévis en Turquie :

[traduction]

[l]es alévis n'ont éprouvé aucun problème grave en Turquie jusqu'à maintenant. Certains incidents désagréables se sont produits et les alévis ont probablement été persécutés durant les premières années de la République. Maintenant, les alévis participent à toutes les activités sociales et pratiquent toutes les professions. Ils peuvent fonder des partis politiques et devenir officiers de l'armée et gouverneurs [...] Ils peuvent également entreprendre des activités éducatives, conformément aux lois de l'État (10 janv. 2005).

Réciproquement, un article de la BBC a signalé, en novembre 2004, que nombre d'alévis [traduction] « se plaignent qu'aucun poste haut placé au sein de gouvernement ou de l'armée ne leur est offert, même au provincial » (19 nov. 2004).

L'International Religious Freedom Report 2004 mentionne qu'en Turquie, [traduction] « les alévis expriment librement leurs croyances » (15 sept. 2004).

Aucune mention de mauvais traitements infligés entre janvier 2002 et avril 2005 par des représentants privés ou publics n'a été trouvée parmi les sources consultées par la Direction des recherches.

Attitudes de la société envers les alévis

Selon un avocat alévi local qui défend les droits de la personne, [traduction] « les musulmans sunnites pensent que les orgies sexuelles et l'inceste font partie des rites alévis » (The Economist 19 mars 2005, 11). Aucune information additionnelle sur les attitudes de la société envers les alévis en Turquie n'a pu être trouvée parmi les sources consultées par la Direction des recherches.

Plaintes courantes des alévis

Voici les plaintes les plus courantes des alévis en Turquie :

Les autorités gouvernementales considèrent les alévis comme des musulmans et non comme des membres d'une religion distincte (CUE 15 avr. 2002, 89, 91; voir aussi BBC 19 nov. 2004; AFP 15 déc. 2004). Par conséquent, ils ne sont pas reconnus officiellement comme membres d'une minorité religieuse et la religion inscrite sur leur carte d'identité est « islam » (CUE 15 avr. 2002, 91; UE 6 oct. 2004, 12; voir aussi BBC 19 nov. 2004; Hurriyet 1er oct. 2004). Récemment, les alévis ont présenté une pétition de 600 000 signatures au premier ministre Recep Tayyip Erdogan, laquelle demandait la reconnaissance juridique de l'identité alévie (Turkish Daily News 16 déc. 2004; Ozgur Politika 15 déc. 2004). Des sources ont aussi signalé que la pétition serait présentée au Parlement européen (ibid.).

Des articles récents signalent que les alévis ne veulent pas être considérés comme une minorité, puisque [traduction] « la définition de "minorité" a une connotation davantage politique et sociale » (Washington Report on Middle East Affairs 1er mars 2005). Selon le Washington Report on Middle East Affairs, [traduction] « [l]e fait d'être reconnu comme une "minorité" [...] est considéré par nombre d'habitants de la Turquie comme très négatif. Au lieu d'être considérée comme une façon de garantir des droits culturels et scolaires et de lutter contre la discrimination, cette reconnaissance est souvent considérée comme une forme d'aliénation, de division et d'isolement » (ibid.; voir aussi Milliyet 14 oct. 2004).

Les alévis prétendent que puisque la Direction des affaires religieuses (aussi appelée Diyanet), qui offre de l'aide financière à des établissements religieux comme des mosquées sunnites, considère l'alévisme comme une culture plutôt qu'une religion, elle ne leur donne aucun financement, pas plus qu'aux cemevleri (Hurriyet 9 août 2002; International Religious Freedom Report 2004 15 sept. 2004, sect. II; McDowall nov. 2002, 58; The Economist 19 mars 2005, 11). Par conséquent, les alévis paient des impôts qui, finalement, profitent aux sunnites (BBC 19 nov. 2004; Turkish Daily News 10 déc. 2004). En mai 2004, [traduction] « [lorsqu']un groupe d'alévis du quartier de Kartal d'Istanbul a demandé des terres pour construire un cemevi [lieu de culte alévi], le gouverneur local a déclaré qu'ils étaient des musulmans et qu'il y avait déjà assez de mosquées à Kartal. En effet, il y en a presque 700, mais il n'y a qu'un seul cemevi » (The Economist 19 mars 2005, 11).

Il n'y a aucun alévi au sein de la Direction des affaires religieuses (Milliyet 3 mars 2005; UE 2003, 36) qui, selon les alévis, est [traduction] « axée seulement sur la foi sunnite » (CUE 15 avr. 2002, 92; Country Reports 2004 28 févr. 2005, sect. 2.c). Les alévis donnent comme exemple la construction de mosquées sunnites par la Direction dans des villages alévis, ce qu'ils considèrent comme très insultant (McDowall nov. 2002, 58).

Les enfants alévis reçoivent une éducation religieuse obligatoire qui ne comprend que de l'information sur l'islam sunnite (Hurriyet 9 août 2002; International Religious Freedom Report 2004 15 sept. 2004, sect. II; McDowall nov. 2002, 57-58; Sabah 1er sept. 2002; CUE 15 avr. 2002, 89). Les cours intitulés [traduction] « Culture religieuse et morale », qui présentent aux étudiants la religion sunnite sans mention des alévis et abordent de façon minime les autres confessions non islamiques, continuent d'être obligatoires pour tous, à l'exception des protestants et des chrétiens syriaques (MRG juill. 2004, 28; UE 2003, 36). Le Minority Rights Group International (MRG) signale que les renvois aux religions non islamiques comprennent [traduction] « des déclarations erronées ou discriminatoires » (MRG juill. 2004, 28). Les enfants alévis doivent assister à ces cours, ce à quoi s'opposent les alévis (ibid.).

Les stations de radio et de télévision contrôlées par l'État ne diffusent pas d'émissions religieuses alévies (Hurriyet 9 août 2002; Sabah 1er sept. 2002). En mai 2002, le Haut conseil turc de l'audio-visuel (RTUK) a interdit « La Voix d'Anatolie » pendant 180 jours parce qu'elle avait diffusé une émission sur la fermeture de l'Association culturelle de l'union de l'établissement alévi-bektashi (Turkish Daily News 11 oct. 2002; Country Reports 2002 31 mars 2003, sect. 2.a).

Les alévis affirment qu'on leur refuse toute participation au sein du gouvernement (Turkish Daily News 28 janv. 2003) et se plaignent du fait [traduction] « qu'on ne se souvient d'eux qu'avant les élections, puis qu'on les oublie continuellement » (Sabah 1er sept. 2002). En outre, les alévis, les bektashis et les mevlevis affirment que leurs intérêts et valeurs ne sont pas représentés à l'échelon gouvernemental et que le gouvernement était [traduction] « réticent à [...] la question des droits des alévis » (ibid. 9 nov. 2003).

L'International Religious Freedom Report 2004 mentionne que [traduction] « les alévis [...] construisent librement des "maisons cems" » (15 sept. 2004). Toutefois, un rapport préparé et déposé par le MRG à l'Union européenne a signalé que, le 15 juillet 2004, le gouvernement de la Turquie a modifié la loi sur la construction afin de permettre l'établissement de lieux de culte (MRG juill. 2004, 26). Par contre, la loi ne précise pas les sortes de lieux de culte pouvant être établis et, par conséquent, [traduction] « les demandes pour construire des cemevis [institutions religieuses alévies] ont été rejetées au motif qu'il s'agit de centres culturels et non de lieux de culte » (ibid., 27).

Mesures prises pour améliorer la situation des alévis en Turquie

Dans une entrevue de février 2004 avec Milliyet, décrit par le service de diffusion d'information étrangère (Foreign Broadcast Information Service – FBIS) des États-Unis comme un quotidien centriste établi à Istanbul, le chef de la Direction des affaires religieuses de la Turquie, Ali Bardakoglu, a déclaré que la Direction était considérée à tort comme un établissement sunnite et qu'il était résolu à [traduction] « rectifier [les] erreurs » qui ont fait naître cette perception (2 févr. 2004). M. Bardakoglu a aussi ajouté que [traduction] « [l]es alévites sont nos frères musulmans. Nous ne pouvons accepter les tentatives visant [...] à présenter l'alévisme comme une religion distincte. L'alévisme est un système culturel et une secte au sein de l'islam [...] » (Milliyet 2 févr. 2004). Dans l'espoir de susciter un changement positif dans l'attitude de la communauté sunnite envers les alévis en Turquie, M. Bardakoglu a déclaré que la publication d'ouvrages de référence alévis qui sensibiliseraient la population à l'alévisme était prévue (ibid.).

En octobre 2004, M. Bardakoglu a une fois de plus déclaré que [traduction] « l'alévisme n'est pas une solution de rechange à l'islam » et que les [traduction] « alévis sont des musulmans » (Hurriyet 10 oct. 2004). Il a aussi ajouté que les cemevis [traduction] « enrichissaient l'héritage culturel [de la Turquie et] que l'on devait permettre leur construction. Les cemevis ne sont pas une solution de rechange aux mosquées » (ibid.).

Après l'élection du Parti de la justice et du développement (AKP) le 3 novembre 2003, le ministre de l'Éducation a officiellement accepté de permettre aux écoles d'enseigner l'alévisme (Turkish Daily News 25 févr. 2004). Selon le Turkish Daily News, le gouvernement avait commencé à mettre en œuvre cette initiative et avait demandé l'aide de la Direction des affaires religieuses (ibid.). À la fin de 2004, le gouvernement a annoncé son intention d'inscrire l'alévisme au programme scolaire (Sabah 2 déc. 2004). L'alévisme sera enseigné dès la 8e année et fera partie des cours sur le soufisme, ou mysticisme islamique, qui qualifie l'alévisme de [traduction] « mouvement mystique » (ibid.). Selon Sabah, [traduction] « [l]a dernière partie des livres de 8e année sur la culture et la moralité religieuses contiendra un chapitre intitulé "Approches différentes dans la religion" qui traitera de l'alévisme » (ibid.). Les livres devraient être prêts pour l'année scolaire 2005-2006 (ibid.). En février 2005, les alévis ont [traduction] « lancé une campagne pour éliminer les cours de religion obligatoires du programme scolaire et la mention de la religion sur les cartes d'identité, ainsi que pour obtenir des garanties légales pour les maisons cem » (Roj TV 20 févr. 2005).

Réformes du gouvernement

Un article sur les droits des minorités en Turquie publié le 11 août 2004 par le MRG souligne que, même si les réformes visant à améliorer le traitement des minorités en Turquie [traduction] « semblent progressives sur papier », en réalité elles [traduction] « ne sont pas mises en œuvre, partiellement en raison de l'incapacité des institutions d'accepter totalement le principe des droits des minorités ». Le MRG a soutenu que ce qu'il fallait était [traduction] « l'acceptation et la reconnaissance mêmes des minorités [et] la mise en œuvre réelle de la lettre et de l'esprit des nouvelles lois qui accordent des droits, comme la pratique de la langue et de la religion » (MRG 11 août 2004).

Cas devant les tribunaux concernant les droits des alévis

Selon une enquête de la Direction des recherches, au cours des deux dernières années, une seule décision a été prise en faveur des alévis, lorsqu'en avril 2003 un tribunal a accordé un statut juridique à l'association de l'union alévi-bektashi, auparavant interdite (UE 2003, 36).

En octobre 2004, le 11e tribunal de première instance d'Izmir a rejeté la poursuite d'un résident alévi d'Izmir, Sinan Isik, qui demandait l'inscription de la mention [traduction] « alévi » sur sa carte d'identité au lieu de la mention [traduction] « islam » (Hurriyet 1er oct. 2004).

En décembre 2004, le Turkish Daily News a signalé que plusieurs poursuites avaient été déposées par des alévis de Turquie : l'une soutenait que les alévis et leurs croyances n'étaient pas reconnus en Turquie; quatre autres poursuites soutenaient que les maisons cem n'étaient pas reconnues comme des lieux de culte (10 déc. 2004). Les tribunaux ont jugé que toutes ces poursuites étaient [traduction] « sans fondement » (Turkish Daily News 10 déc. 2004). Toutefois, ces décisions ont été portées en appel et sont actuellement en instance devant le conseil d'État (ibid.). Si les appels sont infructueux, les avocats des alévis ont mentionné qu'ils présenteraient une pétition à la Cour européenne des droits de l'homme (ibid.).

Cette réponse a été préparée par la Direction des recherches à l'aide de renseignements puisés dans les sources qui sont à la disposition du public, et auxquelles la Direction des recherches a pu avoir accès dans les délais prescrits. Cette réponse n'apporte pas, ni ne prétend apporter, de preuves concluantes quant au fondement d'une demande d'asile. Veuillez trouver ci-dessous la liste des autres sources consultées pour la réponse à cette demande d'information.

Références

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Autres sources consultées

Sites Internet, y compris : Al Bawaba, Amnesty International (AI), European Country of Origin Information Network (ECOI), Fédération internationale Helsinki pour les droits de l'homme (IHF), Freedom in the World 2004, Human Rights Watch (HRW), Jane's, Middle East Times, MidEastWeb Gate Way, Réseaux d'information régionaux intégrés (IRIN), TurkishPress.com, Zaman.